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5 pratiques pour reconnecter avec les éléments

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Dans la cosmologie du yoga, le monde matériel est composé de cinq éléments, la terre, l’eau, le feu, l’air et Akash, traduit souvent par le mot « éther ». La danse, parfois harmonieuse, parfois chaotique de ces éléments permet l’existence du cosmos. Ainsi, notre corps et esprit sont aussi un amoncellement de ces divers éléments, et prendre contact avec ceux-ci peux être une pratique utile pour nous recentrer dans notre nature profonde. Chaque élément est associé à un chakra, un son particulier (bîja mantra) et une forme géométrique particulière. Voici une présentation des différents éléments et quelques pratiques qui nous aident à les balancer.

La Terre

La terre est l’élément le plus grossier, la matière la plus tangible. Elle représente donc l’enracinement dans le monde, la pensée rationnelle et pratique, la fertilité et l’abondance. Si l’élément de la terre est équilibré, nous jouissons de toutes de ces qualités. En débalancement, la terre peut créer un manque de fluidité et d’ouverture, du traditionalisme excessif, et l’attachement à certains systèmes de valeurs qui sont souvent dépassées. La terre est associée au premier chakra, Muladhara, au sens de l’odorat, son bîja mantra est LAM et sa forme géométrique est le carré.

Pratique :
Une très belle méthode est celle de créer un lien d’amitié avec un arbre. Aller le voir souvent, s’assoir en dessous de celui-ci, l’accompagner, sentir son écorce, son odeur, l’ombre qu’il octroie, la couleur de ses feuilles, les insectes et animaux qui y habitent. Vous verrez qu’après quelques semaines vous sentirez une connexion spéciale avec cet arbre et il vous nourrira de sa fraîcheur comme un bon ami vous nourrit d’une amitié saine.
Toucher la terre, travailler dans un jardin. Sortir dans la nature, particulièrement dans les forêts et les montagnes.
En Bhakti Yoga, on fait des offrandes de minéraux (certaines pierres ou cristaux), de fruits, du lait, du beurre clarifié et du miel ou même des huiles essentielles, tous représentant l’élément terre.

L’Eau

L’eau représente les émotions, le désir, le plaisir, la fluidité. Notre corps, ainsi que notre planète sont faits en grande partie d’eau. Sans l’eau, l’élément de la terre ne peut pas créer la vie, donc elle est aussi considérée comme la vie elle-même. De par sa capacité de nous laver, elle est associée à la pureté et est utilisée partout dans le monde dans des rituels de purification. En débalancement, l’eau stagnante peut nous alourdir, nous déprimer et nous enfoncer dans l’inertie. L’eau est logée dans le second chakra, Swadhisthana, reliée au sens du goût, son mantra est VAM et elle est représentée par la forme du croissant lunaire.

Pratique :
On est très souvent en contact avec l’eau. Il suffit simplement d’en prendre conscience à chaque fois. Une façon très simple est de dire merci à voix haute ou même en pensée, à chaque fois que l’on boit, se lave ou utilise l’eau pour cuisiner. L’eau à une capacité particulière à réagir au son, alors si vous travaillez avec un mantra particulier, vous pouvez aussi susurrer ou chanter ce mantra à l’eau que vous utilisez. Dans l’idéal, se procurer de l’eau de source potable.
En Bhakti Yoga, on offre souvent de l’eau ou du lait dans le rituel de l’Abhishek.

Le Feu

De par sa lumière, sa chaleur et son pouvoir destructeur, le feu est en yoga associé à la transformation, à l’énergie, à l’action dans le monde et à la capacité de concentration perçante. Il est un portail entre le monde matériel et la dimension divine, et est souvent utilisé dans des rituels d’offrandes. Il est aussi associé à la digestion, autant celle des aliments que celle de chacun des nos cinq sens. Un feu équilibré crée une perception rapide, une pensée claire et efficace, des actions concrètes, mais dans le déséquilibre, du feu peuvent naître la colère et un désir de briller et de plaire devant autrui. Le feu est logé dans le troisième chakra, Manipura, relié au sens de la vue, son mantra est RAM et il est représenté par la forme du triangle inversé.

Pratique :
Tratak consiste à regarder la flamme d’une chandelle, placée à peu près à un mètre de distance de vos yeux sans cligner de ceux-ci. Concentrer non seulement son regard, mais tout son esprit dans la lumière.
C’est une technique de purification oculaire (si vous soutenez longtemps le regard sur la flamme, il se peut que des larmes sortent, en lavant vos yeux) et une technique de méditation sur la nature de la lumière.
En Bhakti Yoga on présente, dans le rituel d’ Aarti, la lumière d’une chandelle de beurre clarifié aux statues et aux pratiquants du rituel. La plupart des rituels védiques contiennent des Yagna, rituels d’offrandes au feu lui-même.

L’Air

L’air est l’élément du mouvement, de la spontanéité, du léger. L’air nous rend créatifs, ingénieux et visionnaires, mais en débalancement, il nous déstabilise, nous disperse et nous rends esclave de notre pensée discursive, ce qui peut provoquer angoisse et anxiété. L’air est logé dans le quatrième chakra, Anahata, relié au sens du toucher, son mantra est YAM et il est représenté par la forme de l’étoile de David.

Pratique :
Bien évidemment, toutes les pratiques de pranayama nous aident à réguler et à reconnecter avec l’élément de l’air. Si vous êtes un débutant, vous pouvez consulter cette explication de nadi shuddhi faite par Sadhguru (en anglais: https://www.youtube.com/watch?v=q5m6tMjcF8k), mais je vous conseille fortement d’aller vous initier à ces pratiques avec un professeur qui vous guidera dans ce merveilleux monde de la conscience du souffle.

Si vous voulez commencer dès maintenant, essayez Anapana :
S’assoir confortablement le dos droit, respirez par vos narines. Ressentez l’air frais qui touche celles-ci à l’inspiration et la chaleur de l’air qui frôle vos narines à l’expiration. Gardez votre concentration sur cette sensation pendent quelques minutes (5, 10, 15 , 20, 30, 60, peu importe)
En Bhakti Yoga, l’air est offert sous la forme de la fumée de l’encens. Selon certaines traditions, les divinités s’alimentent des odeurs.

Akash

Cet élément, qui est particulier à la cosmologie yoguique, représente non  vseulement l’espace dans lequel les autres éléments existent, mais l’énergie subtile qui unit chaque être dans ce cosmos. Il est semblable au magnétisme, mais à un niveau moins grossier. En équilibre, cet élément nous apporte la sensation de connectivité entre le monde matériel, spirituel et entre chaque chose, personne ou individu. Il peut aussi causer le développement de perceptions extrasensorielles, de clairvoyance, de rêves lucides. En débalancement, Akash peut suralimenter l’imaginaire et nous faire halluciner, nous faire croire qu’on contacte des entités d’autres dimensions, et débalancer notre psyché en général.
Akash est logé dans le cinquième chakra, Vishuddhi, relié au sens de l’ouïe, son mantra est HAM et il est représenté par la forme d’un triangle inversé avec un cercle dans son intérieur.

Pratique :
Si vous avez un bol tibétain, un instrument ou vous chantez, vous pouvez vous concentrer sur le son. Vous pouvez répéter le mantra OM à voix haute en ressentant toutes les petites différences sonores et aussi la vibration émise dans votre corps. Une autre technique est de simplement s’assoir et écouter chaque son, idéalement dans une forêt ou un parc, et concentrer tellement l’attention sur le son que la pensée discursive disparaît éventuellement.
En Bhakti Yoga, Akash est offerte sous la forme d’un Son, usuellement des cloches ou des chants.

Il existe une myriade de pratiques pour purifier notre relation avec les éléments (Bhuta Shuddhi). Les méthodes que je viens de vous partager ne sont que quelques-unes. Je vous invite à les essayer et aussi à explorer vos propres façons de créer une relation avec chacun des éléments. Cela vous recentrera dans votre nature et éliminera une grande partie du stress quotidien.

Bonne pratique !

Professeur de yoga et musicien, Philippe est passionné par la corrélation entre son, méditation et conscience. Il apprend le Yoga traditionnel sous l'aile de Yogacharya Prahaladji à l'Ashram de Sivananda où il est formellement initié à la tradition du Védanta. Il élargi son éventail en apprenant le Yin Yoga avec Mélanie Richards dans le cadre d'une formation professorale. Amoureux de la musique classique indienne, Philippe suit des cours de chant classique hindustani depuis 2012. Il poursuit maintenant ses études de musique classique et yoga du son avec les frères Gundecha, maestros de Dhrupad, style musical reconnu par son aspect profond et méditatif. En plus d'enseigner dans plusieurs centres, Philippe anime des Kirtans et cercles de chant, ateliers de méditation, yoga du son et Hatha yoga dans l'île de Montréal.

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